Le mot «sans précédent» est devenu autant une définition de la personnalité de Donald Trump que les verdicts du jury, les mariages brisés et les casquettes de baseball rouge. Tout cela laisse beaucoup de questions sur notre pays, nos institutions et notre constitution: quelles sont les conséquences lorsque le gouvernement fédéral atteint au-delà des limites qui lui sont fixées pendant près de 250 ans? Que se passe-t-il lorsque les chèques et les équilibres que les gens ont placés sur l’atrophie du gouvernement? Où cela nous laisse-t-il; Où laisse-t-il le plus vulnérable d’entre nous?
Demandez à un amérindien.
Les Amérindiens vivent mal à l’aise sous un tel régime de dépassement depuis plus d’un siècle. À partir des années 1880 (bien que ses racines soient en place beaucoup plus tôt), la Cour suprême a développé la doctrine du pouvoir plénière en droit fédéral indien.
Pour comprendre la doctrine et comment elle parle de notre moment actuel, il est nécessaire de réfléchir à l’ère de sa naissance. La fin du 19e et le début du XXe siècle ont été une période d’expansion rapide pour les États-Unis. Les Amérindiens et leurs prétentions à la terre et à la souveraineté se tenaient sur le chemin. Afin de résoudre ce «problème indien», Washington a cherché à détruire les tribus et le tribalisme. C’était un effort soutenu par des intérêts en argent qui voulaient profiter des ressources tribales, et par des gens de l’esprit religieux qui voulaient «sauver» les peuples autochtones en modifiant radicalement leur mode de vie. Entre autres efforts, les enfants autochtones ont été emmenés de chez eux et expédiés dans les internats, les peuples tribaux ont été punis pour s’être engagés dans des pratiques culturelles ou même parler de leur propre langue, et les terres et les ressources tribales ont été appropriées et perturbées, entraînant une perte de terres et une pauvreté dévastateurs.
Comment le gouvernement fédéral a-t-il justifié ces exercices de pouvoir sur une population vulnérable? Certainement pas par le biais des canaux que vous pourriez avoir appris dans une classe civique. Au contraire, une combinaison de make-makes-droite et une revendication de sa supériorité inhérente engendra la doctrine du pouvoir plénière. Un triumvirat de gouvernement, les chrétiens riches et auto-justes n’étaient pas sur le point de laisser quoi que ce soit aussi insignifiant que l’état de droit ou la Constitution entraver leurs objectifs.
La première affaire majeure de la Cour suprême du «pouvoir plénière» illustre ce point. En 1885, le Congrès a adopté la loi sur les crimes majeurs, une législation qui prétendait étendre la compétence pénale fédérale sur les crimes majeurs commis par une personne natale contre une autre sur des terres tribales. Rappelons qu’en 1885, il n’y avait que 38 États et les nations tribales ont maintenu des fonds fonciers significatifs, s’il en diminue. Ainsi, la loi sur les crimes majeurs s’apparente aux États-Unis adoptant une loi affirmant sa compétence quand, par exemple, un citoyen canadien a agressé un autre citoyen canadien au Canada.
En 1886, une affaire contestant la constitutionnalité de la loi sur les crimes majeurs est parvenue à la Cour suprême: États-Unis contre Kagama. Les avocats du gouvernement, avec peu d’autre pour s’accrocher, ont affirmé que la clause de commerce de la Constitution américaine – qui autorise le Congrès à réglementer le commerce «avec les tribus indiennes» – a fourni la justification nécessaire à la grande loi sur les crimes, un statut de droit pénal.
“S’ils sont autorisés à s’assassiner mutuellement”, a dit l’argument “, c’est certainement une interférence dans les rapports sexuels; parce que le nombre avec qui se tiendra les rapports sexuels.”
La Cour suprême, en rejetant ce raisonnement, a qualifié la justification du gouvernement de «construction très tendue» de la clause du commerce. Et pourtant, ce n’était pas la fin de l’affaire. La Cour de Kagama a annoncé que le gouvernement fédéral avait en fait le pouvoir d’adopter la loi sur les crimes majeurs, malgré le manque d’autorité constitutionnelle. Pourquoi?
«Ces tribus indiennes sont des quartiers de la nation…. De leur même faiblesse et de leur impuissance, si largement en raison du traitement du gouvernement fédéral avec eux… il y a le devoir de protection, et avec lui le pouvoir.»
En bref, les limites de pouvoir imposées par la Constitution n’avaient tout simplement pas d’importance car le gouvernement fédéral a décidé qu’il avait besoin de cette autorité. Et quelle est la portée du pouvoir plénière? Les avocats du gouvernement dans leur mémoire de Kagama le décrivent de cette façon:
«Il n’y a aucune limitation au pouvoir du Congrès de promulguer que toutes les lois soient nécessaires pour réglementer les affaires des tribus indiennes.»
La doctrine du pouvoir plénière reste en vigueur; Il a même été renforcé judiciaire. Au 19e siècle, les juges de la Cour suprême ont au moins admis que l’argument constitutionnel mince de la clause du commerce ne s’appliquait pas vraiment. Dans notre 21e siècle, la Cour a déclaré Point Blank que «La Constitution accorde au Congrès, de grands pouvoirs généraux pour légiférer en ce qui concerne les tribus indiennes, les pouvoirs que nous avons toujours décrits. “
Pourquoi n’y a-t-il pas davantage de conscience de cette autorité pratiquement sanctionnée et constitutionnellement sanctionnée sur l’Amérique indigène? Probablement parce que la puissance plénière est une épée à double tranchant, et pendant la dernière poignée de décennies, elle a été plus utilisée pour bénéficier à l’Amérique indigène que pour lui faire du mal, ce qui entraîne des choses comme l’autodétermination indienne et l’aide à l’éducation de 1975 et une législation similaire. Mais si l’histoire est notre guide, cela peut et va changer. Et en ce moment particulier, lorsque beaucoup de choses aux États-Unis changent pour le pire, l’état du droit indien fédéral offre une histoire édifiante.
Il n’est pas nécessaire de tendre pour entendre les échos du passé nous parler aujourd’hui. Les peuples autochtones savent de l’expérience que le pouvoir sans garde-corps est la coercition et qu’il peut remodeler un peuple et leur nation avec des conséquences dévastatrices. Ce n’est pas pour la première fois, un leadership enhardi, un petit groupe de courtiers gourmands et de fanatiques religieux met à l’épreuve l’engagement des États-Unis envers ses principes fondamentaux. Ce qui s’est passé et arrive aux Amérindiens prouve que l’incongruent peut rapidement devenir irréfutable si ces forces ne résistent pas adéquatement.
Voyons le pouvoir plénière en droit indien et empêchons de s’installer plus largement.
Keith Richotte Jr., citoyen de la bande de Turtle Mountain des Indiens de Chippewa, est directeur du programme de droit et de politique des peuples autochtones et professeur de droit à l’Université de l’Arizona. Son dernier livre, «The Pire Trickster Story jamais raconté: L’Amérique indigène, la Cour suprême et la Constitution américaine. ”
