De l’ère Jim Crow à nos jours, le christianisme a été coopté pour servir la suprématie blanche, aliénant de nombreux dirigeants et communautés noirs.
Après l’émancipation et la reconstruction, qui ont apporté les 13e, 14e et 15e amendements – abolir l’esclavage, accorder la citoyenneté et étendre les droits de vote aux hommes noirs – une réaction a émergé dans les lois de Jim Crow. Ces lois ont appliqué la ségrégation et la priorité à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, souvent justifiées par les chrétiens citant la Bible. Des groupes comme les Ku Klux Klan se considéraient comme des chrétiens «croyants de la Bible», utilisant les Écritures pour maintenir la suprématie blanche.
Un excellent exemple est une mauvaise lecture de Genèse 9: 20-27, où Noah maudit le fils de Ham, Canaan, pour être un «serviteur de serviteurs». De nombreux chrétiens blancs ont affirmé que les descendants de Ham étaient des Noirs et que cette «malédiction de Ham» a sanctionné leur subjugation. Cette interprétation a validé l’esclavage et la ségrégation. Des personnages comme George Wallace, un ségrégationniste chrétienne et fier, et Bob Jones Sr., fondateur de l’Université Bob Jones, ont prêché des sermons faisant valoir que la ségrégation était divinement ordonnée.
Après Brown c. Board of Education a statué sur la ségrégation inconstitutionnelle, des ministres comme le révérend Carey Daniel ont écrit «Dieu le ségrégationniste original», s’opposant à l’intégration pour des terrains bibliques. De tels actes ont conduit de nombreux Noirs américains à voir le christianisme comme une «religion d’un homme blanc», utilisé pour s’oppresser plutôt que libérer.
Les chrétiens blancs conservateurs ont cité Actes 17:26, qui indique que Dieu a déterminé «des périodes et des limites attribuées» pour les nations, comme preuve que la ségrégation était divinement mandatée. Romains 13: 1–7, qui demande la soumission aux autorités, a été utilisé pour insister pour que les Noirs américains acceptent la ségrégation comme la volonté de Dieu. La suprématie blanche a été présentée comme une faveur divine, fusionnant la blancheur, le christianisme et l’identité américaine dans l’idéal de la «nation chrétienne». Les ségrégationnistes ont résisté à l’intégration en le qualifiant de menace, arguant que les relations interraciales favoriseraient l’immoralité.
Dans les temps modernes, la politique de nombreux chrétiens conservateurs blancs continuent de refléter cette histoire de l’opposition. Après l’administration Barack Obama, plus de 80% des évangéliques blancs ont soutenu Donald Trump, le considérant comme un «roi moderne Cyrus» choisi pour atteindre le dessein de Dieu. Sa survie d’une tentative d’assassinat n’a fait que renforcer cette croyance. Sous Trump, les chrétiens conservateurs ont poussé à mettre fin aux initiatives de la diversité, de l’équité et de l’inclusion (DEI), de la théorie critique de la race et de la «sensibilité», les appelant des menaces pour les valeurs américaines. Après les élections de Biden, ces efforts se sont intensifiés, aboutissant à des renversements dirigés par Trump des politiques anti-racisme.
Alors que le Mois de l’histoire des Noirs se déroule en 2025, les critiques du christianisme par les dirigeants noirs qui ont rejeté la foi restent pertinents. Leur désillusion avec une religion cooptait pour maintenir la suprématie blanche résonne dans le paysage religieux et politique d’aujourd’hui.
Marcus Garvey, Stokely Carmichael, Huey Newton, James Baldwin, Elijah Muhammad et Louis Farrakhan sont des exemples de dirigeants noirs élevés dans des maisons chrétiennes qui ont ensuite rejeté la foi. Leurs départs n’étaient pas des refus de la moralité mais des critiques de la complicité du christianisme dans l’oppression.
Marcus Garvey
Né en Jamaïque en 1887, Marcus Garvey a grandi dans une maison anglicane où sa mère a inculqué les valeurs chrétiennes, et son père a souligné l’éducation. Ces influences ont façonné l’engagement de Garvey envers la communauté. Il a utilisé la rhétorique chrétienne, comparant la diaspora africaine aux Israélites et appelant à un «retour en Afrique» comme terre promise. Grâce à l’Universal Negro Improvement Association (UNIA), il a employé des thèmes bibliques pour promouvoir l’unité chez les personnes africaines. Pourtant, Garvey a condamné le rôle du christianisme dans le colonialisme, critiquant une foi qui a favorisé la soumission sur la résistance. Ses défis au «christianisme blanc» ont ouvert la voie aux futurs leaders pour remettre en question son rôle dans l’oppression noire.
Stokely Carmichael (Kwame Ture)
Élevé dans un ménage chrétien à Trinidad, Stokely Carmichael (Kwame ture) a grandi avec de fortes valeurs communautaires et morales. Cependant, à mesure qu’il se radicalisation, il a rejeté le christianisme, le voyant comme un outil de colonialisme et de contrôle. En tant que chef du comité de coordination non violente des étudiants (SNCC), il a déplacé la philosophie du groupe de l’intégration à l’autodétermination noire. Il a popularisé le terme «puissance noire», plaidant pour la solidarité mondiale parmi les personnes soucieuses africaines. Carmichael a critiqué le christianisme pour avoir pacifié les opprimés en se concentrant sur la souffrance et le salut dans l’au-delà plutôt que sur la justice dans le présent. Influencé par les luttes anticoloniales, il a vu le christianisme comme une arme exercée par les puissances européennes pour dominer les Noirs.
Huey Newton
Huey Newton, co-fondateur du Black Panther Party, a été élevé dans une maison chrétienne à Oakland, en Californie, par un père du ministre baptiste. Malgré son éducation religieuse, Newton a rejeté le christianisme alors qu’il embrassait les idéologies marxistes et révolutionnaires.
Le Parti Black Panther a souligné le service communautaire et la responsabilité collective, valent les valeurs que Newton a probablement héritées de ses antécédents chrétiens. Cependant, il a critiqué le christianisme pour avoir perpétué la suprématie blanche et décourageant la résistance. Rejetant la philosophie de «Turn the Other joue», Newton considérait la religion comme un outil de contrôle, plaidant plutôt pour une action directe et une légitime défense dans la poursuite de la justice et de la libération.
James Baldwin
L’écrivain et critique social célèbre James Baldwin a été élevé dans un ménage pentecôtiste de Harlem. À l’adolescence, il était devenu un prédicateur de jeunes, mais il a ensuite rejeté le christianisme, le considérant comme complice du racisme systémique et de l’oppression.
Dans des œuvres telles que «The Fire Next Time» et «GO Tell It on the Mountain», Baldwin a examiné comment la religion a confirmé la suprématie blanche tout en ne faisant pas face à l’injustice raciale. Il a plaidé pour une réimagination radicale des relations humaines basées sur l’amour et l’égalité, rejetant une foi qui a priorisé la soumission à la libération. Le départ de Baldwin contre le christianisme n’était pas un rejet de la moralité mais un refus de s’aligner sur une foi qui, à son avis, n’a pas réussi à être à la hauteur de ses idéaux.
Les critiques de personnages comme Garvey, Carmichael, Newton et Baldwin nous rappellent les modèles historiques de résistance et de réaction. Leurs voix nous rappellent la nécessité d’une foi qui libère plutôt que de s’oppresser – une vision de la justice et de l’égalité qui remet en question l’usage durable du christianisme au service de l’inégalité raciale.
Ed Gaskin est directeur exécutif de Greater Grove Hall Main Streets et fondateur de Sunday Celebrations.
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