Il y a une vidéo circulant d’une interview avec la personnalité des médias Carel Pedre et Giuliano Puzo, mieux connu sous le nom de DJ K9, où ils discutent de qui a le droit de s’appeler Haïtien après Pedre a évoqué le fichier populaire des artistes français haïtiens Joe.
«Joe est un« bon »haïtien», dit Pedre en créole, «le père et la mère de Joe sont haïtiens», à laquelle Dk K9 répond: «Il y a deux Haïtiens différents… La diaspora ne veut pas entendre cela, et je ne serai jamais d’accord… ils ne sont pas haïtiens. Je ne sais pas ce qu’ils sont, mais ils ne sont pas haïtiens.
DJ K9 continue d’insister avec véhémence pour que les parents nés de parents haïtiens dans d’autres pays ne soient pas haïtiens et ne devraient pas revendiquer en tant que tels.
Bien que je ne sois pas d’accord avec des opinions aussi simplistes et diviseuses, ils soulignent une réalité beaucoup plus profonde et plus urgente pour nous en tant que communauté – une communauté où la migration, le déplacement et l’évolution culturelle ont compliqué l’idée même de ce que signifie être haïtien aujourd’hui.
Alors que nous marquons le début du mois du patrimoine haïtien, je pense aux dizaines de milliers d’aïtiens et à leurs enfants qui ont dû traverser le globe à la recherche de résidences secondaires, souvent à cause du dysfonctionnement de notre bien-aimée en Haïti.
Ces migrations ont donné naissance à de nouvelles expériences de diaspora, façonnées par les cultures que nous rencontrons dans nos pays adoptés. Aujourd’hui, les enfants haïtiens grandissent avec l’espagnol et le portugais comme leurs premières langues – consciemment différents des Français et de l’anglais que beaucoup d’entre nous sont habitués à naviguer.
Avec une diaspora aussi vaste et mondiale que la nôtre, je me demande: comment maintenir notre culture alors que nos identités se transforment en quelque chose de nouveau, façonné par le mariage, la migration et la fusion des traditions?
La réponse? Protéger le créole.
Plus que jamais, nous devons encourager l’utilisation de créolesurtout dans toute la diaspora. Nous devons le parler et l’enseigner. C’est plus qu’une langue; C’est le fil qui relie notre communauté mondiale ensemble et garantit que nous n’oublions jamais notre patrie ancestrale.
L’une des choses dont je suis le plus fier, c’est que le leadership à Les temps haïtiens reflète le spectre complet de l’expérience haïtienne – des ressortissants vivant en Haïti à des immigrants de troisième génération dont les grands-parents sont nés en Haïti. Ces expériences vécues sont inestimables. Ils façonnent la façon dont nous couvrons nos communautés, comment nous nous rapportons à eux et comment nous nous présentons. En conséquence, je passe beaucoup de temps à réfléchir à l’avenir de la publication et à ce que ces changements signifieront pour les itérations futures de Les temps haïtienset comment nous nous assurons que notre leadership et notre équipe reflètent la communauté qu’elle sert comme nous le faisons aujourd’hui.
En Haïti, la langue est souvent politisée. Les gens sont jugés s’ils ne parlent que créole ou français, et si oui, dans quelle mesure. Les gens accordent une attention particulière aux accents, aux dialectes – comment «franchise» essentiellement votre créole – pour comprendre la classe sociale, l’éducation et le pouvoir d’une personne.
Cependant, je soutiens que nous n’avons plus le luxe de jouer à ces jeux sémantiques qui soutiennent les idéaux néocoloniaux sur la langue. Je suis reconnaissant pour les organisations comme L’Institut de langue créole de New York et Jardin pour enfants qui se consacrent à l’enseignement du créole à ceux de la diaspora et de leurs enfants, mais ce n’est pas suffisant. Ce que nous sommes confrontés en tant que communauté est beaucoup plus grand que la division que nous avons perpétué parmi nous-mêmes en termes de langage et d’identité.
En dehors d’Haïti, ces distinctions sont inexistantes et ce à quoi nous sommes confrontés est l’effacement possible de notre langue et de notre culture à mesure que notre peuple migre vers tous les coins du monde. Si nous ne protégeons pas activement le créole, nous pouvons très bien voir un avenir où nos descendants ne sont pas culturellement ou spirituellement connectés à Haïti.
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