May est le Mois du patrimoine américain juif, un moment pour célébrer les réalisations juives et faire le point sur les alliances qui nous ont renforcées. Aucun partenariat inter-minoritaire dans l’histoire des États-Unis n’a été aussi productif – ou aussi fragile – que le lien entre les Américains noirs et les Juifs. Ensemble, nous avons aidé à démanteler Jim Crow et à élargir l’horizon moral de cette nation. Pourtant, ces dernières années, les désaccords sur la police, le mouvement Black Lives Matter et la guerre à Gaza ont rouvert les vieilles blessures. Si nous permettons à ces fissures de s’élargir, nous gaspillons un héritage construit par des géants dont nous invoquons encore le courage.
À l’aube du 20e siècle, les Afro-Américains ont été confrontés à des foules de lynchages, à la priorité et à la ségrégation. Les immigrants juifs, de nombreux pogroms fuyant en Europe de l’Est, ont rencontré «aucun juif n’a besoin de signes», des quotas de collège et des clauses restrictives. Ce double fardeau de l’humiliation a forgé l’empathie. En 1909, les philanthropes juifs Henry Moskowitz et Lillian Wald ont rejoint le Web du Bois et Mary White Ovington dans la fondation du NAACP; L’éminent éditeur juif Joel Spingarn est devenu son président du conseil d’administration de longue date et a doté son prix plus élevé des droits civiques. Lorsque vous vivez ensemble en marges, vous reconnaissez rapidement l’humanité les uns des autres.
Au cours de la grande migration, plus d’un million de sudistes noirs se sont déplacés dans les villes du nord et du Midwest – souvent dans les quartiers juifs ou à côté. Sur le côté sud de Chicago et sur l’avenue Lenox de Harlem, les locataires noirs ont loué des appartements chez les propriétaires juifs et ont acheté des vêtements à crédit à des commerçants juifs. Le commerce quotidien a tricoté les communautés ensemble, mais la disparité économique a parfois élevé le ressentiment à l’égard des loyers et des prix. Pourtant, une idée puissante a pris racine: deux peuples historiquement opprimés pourraient partager les mêmes rues et imaginer la libération ensemble.
La Seconde Guerre mondiale, avec sa dure leçon sur la haine raciale, a intensifié le partenariat. Les organisations juives – la Ligue anti-diffamation, le Comité juif américain et les syndicats juifs – ont financé le mouvement, embauché des avocats et un congrès qui a fait pression. Jack Greenberg a succédé à Thurgood Marshall au NAACP Legal Defence Fund et a co-argumenté Brown c. Board of Education (1954). Le rabbin Abraham Joshua Heschel a marché à côté du Dr Martin Luther King Jr. à Selma, disant plus tard: «Quand j’ai marché, mes jambes priaient.» Leur amitié reflétait des milliers de collaborations plus silencieuses: des synagogues accueillant des rallyes de la liberté, des rabbins ouvrant des chaires à des orateurs noirs, des donateurs juifs payant une caution pour des manifestants emprisonnés.
Les femmes, mécontent souvent, tissaient le tissu moral de la coalition. Le savant juridique et prêtre épiscopal Pauli Murray a réfléchi aux stratégies de litige avec des féministes juives; Ella Baker s’est appuyée sur des bénévoles juifs tels que Dorothy Zellner pour enregistrer les électeurs; Rita Schwerner, veuve du militant tué Michael Schwerner, a visité le pays exigeant une protection fédérale pour les travailleurs de la liberté du Mississippi. Leur fraternité croisée a élargi l’imagination des droits civils au-delà des chaires et des salles d’audience masculines.
De plus, les érudits juifs fuyant l’Allemagne nazie et échappant à l’Holocauste imminent ont trouvé un refuge et des rôles significatifs dans les collèges et universités historiquement noirs (HBCU), apportant leur expertise aux étudiants noirs à cette époque critique et renforçant les liens intellectuels entre les communautés.
Aucun épisode ne capture la solidarité du milieu du siècle plus poignante que la liberté estivale 1964. Lorsque les membres de Ku Klux Klan ont assassiné James Chaney, Andrew Goodman et Michael Schwerner, l’Amérique a vu deux Juifs et un homme noir mourir ensemble pour la droite de vote. Leurs corps, enterrés dans le même barrage en terre, sont devenus un autel – la preuve que la lutte pour la liberté noire et la bataille juive contre l’antisémitisme étaient des projets inséparables de rédemption américaine.
La solidarité a réalisé son premier test de stress majeur après 1965. Un nationalisme noir montant défendu par Stokey Carmichael et le parti Black Panther ont exhorté l’autodétermination plutôt que des alliances interraciales. Dans le district d’Ocean Hill-Brownsville de Brooklyn, une commission scolaire communautaire noire s’est affrontée avec des enseignants principalement juifs lors d’une grève de 1968 sur le contrôle de l’enseignement public. Les accusations de racisme ont volé dans les deux sens; Des amitiés nouées au Mississippi se sont déroulées à New York. Pendant ce temps, la pauvreté urbaine s’est approfondie et certains locataires noirs ont accusé les propriétaires juifs de négligence ou de profit – des accusations qui ont déclenché la colère et parfois la violence dans des endroits comme Lawndale de Chicago et le quartier central de Newark.
La politique étrangère a versé du sel dans les blessures intérieures. De nombreux leaders noirs, regardant les affaires mondiales à travers une lentille anti-coloniale, s’identifiaient aux aspirations palestiniennes. Pour les Juifs américains, Israël – à peine une génération devant la Shoah – est resté une patrie non négociable. En 1984, la candidate à la présidentielle Jesse Jackson a qualifié New York de «ville hymie», ce qui a provoqué l’indignation juive. La même année, le chef de l’islam Louis Farrakhan a qualifié le judaïsme de «religion de gouttière», approfondissant les suspicions. Le dialogue ne s’est jamais arrêté, mais la confiance a chuté.
Même à marée basse, les constructeurs de pont ont travaillé. Les ministres noirs et les rabbins juifs ont lancé les enfants des rassemblements d’Abraham. Le NAACP et ADL ont publié des déclarations conjointes de crime de haine en 1997 et de nouveau en 2020. Au Congrès, des représentants noirs et juifs ont coparrainé des projets de loi sur les droits de vote, la réforme de la détermination de la peine et, en fin de compte – la loi sur l’emmett jusqu’à l’anti-Lynching, signé en 2022.
Les manifestations de l’ère de Ferguson et la guerre d’Israël-Hamas ont rouvert les vieilles blessures. Certains Juifs ont entendu des courants anti-israéliens dans des parties de la plate-forme Black Lives Matter, tandis que certains militants noirs percevaient le silence juif sur la brutalité policière; Les médias sociaux amplifiaient chaque léger. Israël-palestine a aiguisé le fossé: le massacre du 7 octobre du Hamas a ré-traumatisé une communauté encore marquée par la Shoah, même si des images de Gazan souffrant résonnaient avec des souvenirs noirs de violence de l’État. Pourtant, les constructeurs de ponts ont refusé de se rendre. Le NAACP et ADL ont publié des déclarations conjointes de crime de haine (1997, 2020), et des artistes tels que Tiffany Haddish et Jason Alexander ont lancé la Black-Jewish Entertainment Alliance (2021) pour combattre le racisme et l’antisémitisme ensemble. À HBCU, la visite des érudits juifs enseigne maintenant l’histoire de l’Holocauste; À Los Angeles, les pasteurs noirs accueillent des services «Shabbat of Solidarity». Plus récemment, un dialogue du clergé de cessez-le-feu de Gaza de janvier 2024 a réuni des pasteurs et des rabbins pour condamner l’antisémitisme, pleurer les pertes palestiniennes et engager le plaidoyer conjoint pour la paix israélo-palestinienne – prouver que la reconnaissance honnête du traumat de chaque communauté est la première étape vers la confiance renouvelée.
Nos prédécesseurs ont prié avec leurs pieds – et parfois sont morts – parce qu’ils croyaient une vérité biblique: personne n’est libre jusqu’à ce que tout le monde soit libre. Ce mois du patrimoine juif américain, honorons cet héritage en résisant à la tentation de s’éloigner. L’histoire montre que lorsque les Noirs et les Juifs restent à l’épaule, l’Amérique avance.
Ed Gaskin est directeur exécutif de Greater Grove Hall Main Streets et fondateur de Sunday Celebrations
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