Hanoukka commence cette année à Noël, marquant une rare coïncidence entre les fêtes juives et chrétiennes, qui se déroulent selon des calendriers différents. L’alignement invite à réfléchir sur la manière dont deux traditions peuvent s’inspirer mutuellement.
La communauté juive orthodoxe dans laquelle j’ai grandi a rejeté les lumières de Noël comme des signes d’assimilation non désirée. Nous avons allumé les menorahs à nos fenêtres et à nos portes pendant les huit nuits des vacances, gardant la tradition simple et discrète. Toute exposition plus spectaculaire aurait donné l’impression de franchir une ligne.
Pourtant, enfant, j’admirais secrètement les maisons lumineuses de mes voisins. Mais ces lumières n’étaient pas pour nous – du moins c’est ce qu’on m’a appris.
Des décennies plus tard, je me tiens dans mon impasse et regarde la maison éblouissante de mes voisins, avec des lumières chaudes et scintillantes enroulées autour des arbres. Ils décorent leur maison pour Noël parce que cela leur apporte de la joie – et, honnêtement, cela apporte de la joie à tous ceux qui passent par là.
Hormis les menorahs et l’éclairage paysager de base, la plupart des maisons juives dans la rue restent sombres pendant Hanoukka. Nous les maintenons ainsi par habitude, tradition et croyance persistante selon laquelle les lumières des fêtes ne sont « pas juives ».
Cependant, mes enfants ne respectent pas les limites rigides de mon enfance. Lorsque nous traversons le quartier, ils sont attirés par les lumières comme des papillons de nuit par une flamme, pressant leur visage contre les vitres des voitures et désignant leurs maisons préférées.
« Pourquoi n’avons-nous pas de lumières comme celle-là ? » » demande Rosa, ma fille de 12 ans, d’une voix pleine d’émerveillement et trahissant un soupçon de tristesse.
Je n’ai pas de bonne réponse. Pourquoi pas nous ?
Les lumières de Noël ont plus que des avantages esthétiques, signaler la communauté et le lien social. Les lumières peuvent améliorer l’humeurréduisez le stress et créez de la chaleur, surtout pendant les mois sombres de l’hiver. Les lumières des fêtes sont plus que des décorations ; ils sont un moyen de bien-être émotionnel. Cela semble être de bonnes raisons de repenser nos traditions.
Le judaïsme met cependant l’accent sur la différenciation : l’observation des lois alimentaires, le respect du sabbat et d’autres pratiques nous distinguent, nous rappelant – ainsi qu’aux autres – notre identité. Les critiques affirment que les lumières des fêtes brouillent la distinction entre les traditions juives et non juives.
Les lumières de Noël descendent des bougies autrefois utilisées pour décorer les arbres de Noël, qui à leur tour peuvent avoir des liens avec traditions préchrétiennes. Les civilisations anciennes célébraient le solstice d’hiver avec des conifères et des feux pour marquer le triomphe de la lumière sur les ténèbres. Le christianisme a adopté certaines de ces traditions et, à partir de la fin du XIXe siècle, l’éclairage électrique a contribué à faire des décorations de Noël une tradition culturelle laïque en Europe, en Amérique et au-delà.
Même si les lumières des fêtes sont devenues moins spécifiquement religieuses, elles sont toujours fortement associées à la célébration chrétienne de la naissance de Jésus. Préserver l’identité juive dans un monde de mélange culturel demande des efforts, et certains craignent que l’adoption de symboles étroitement liés à Noël ne sape ce travail.
La tension entre la préservation de la spécificité juive et l’engagement avec le reste de la société n’est pas nouvelle. Hanoukka elle-même célèbre une ancienne victoire juive sur l’empire séleucide, qui cherchait à imposer la culture hellénistique et l’assimilation forcée en Judée.
Mais se démarquer ne nécessite pas de rejeter tous les éléments de la culture au sens large. Après tout, la lumière est universelle. La tradition juive utilise la lumière comme symbole d’espoir et de connexion, notamment à Hanoukka, souvent appelée la « Fête des Lumières ». La menorah représentait la lumière éternelle et la présence divine dans l’ancien temple, et Hanoukka célèbre le miracle d’une seule journée d’huile durant huit heures. L’allumage public des bougies partage notre histoire avec le monde – connu en hébreu sous le nom de persumei nisafaisant connaître le miracle. Même une petite flamme bannit les grandes ténèbres.
Les lumières des fêtes ont peut-être des racines religieuses, mais aujourd’hui, elles apportent également de la joie aux personnes de tous horizons. Pour les familles juives, adopter les lumières des fêtes ne signifie pas nécessairement célébrer Noël. Cela peut être un moyen de valoriser nos propres traditions avec un symbole universel d’espoir et d’illumination. Utiliser des lumières bleues et blanches ou incorporer des symboles juifs comme des dreidels illuminés ou des étoiles de David permet aux familles de célébrer leurs traditions tout en se connectant avec leurs voisins. Il ne s’agit pas de copier Noël ; il s’agit de marquer Hanoukka dans un langage de lumière partagé.
La tradition juive est déjà pleine de lumière. Le troisième verset de la Torah dit : « Que la lumière soit », soulignant son rôle central dans la création. Isaïe appelle le peuple juif « une lumière pour les nations », nous exhortant à répandre l’espoir et l’inspiration. Alors pourquoi se limiter à huit nuits aux bougies ? Pourquoi ne pas laisser nos lumières briller plus fort et plus longtemps, nous reliant à nos voisins et reflétant la beauté de nos traditions ?
En grandissant, nous évitions les lumières des fêtes de peur de perdre quelque chose en nous fondant trop dans la masse. Maintenant, je réalise que nous ne perdrons rien d’autre que l’obscurité. Il est temps de changer ; il est temps de briller.
Eli Federman est écrivain et investisseur en capital-investissement. X : @EliFederman
