Comment la culture cubaine a rempli un vide après 30 ans de désir

Rebe Huntman avait 10 ans lorsque sa famille a des vacances à Oaxaca, au Mexique. Elle et Mimi, sa mère, ont joué dans l’eau juste à côté de la plage de Puerto Angel, mais Rip Tides les a transportés dans des eaux profondes.

«Sous ces vagues, le monde ralentit», écrit-elle dans «Ma mère à La Havane». «Nos jambes et nos bras brillent pâles et étrangement illuminés, comme s’ils n’appartenaient plus à nous. Et puis nous avons éclaté à la surface où tout tourne – les vagues plus sombres, tout le son venant de l’autre côté d’un tunnel. La poitrine de ma mère presse dans mon dos. Ses bras s’enroulent autour de ma taille. Nous tous les deux tousser de l’eau salée en échange de l’air. Nous ne mourons pas ce jour-là. Quoi qu’il en soit, cependant, elle ne lâche pas. »

Mimi est obligée de lâcher prise par cancer, lorsque Huntman a 19 ans. Après avoir lutté avec la mort de sa mère, l’auteur se pousse à une série de réalisations notables. La principale parmi eux est son succès en tant que danseuse et en tant que directeur du Danza Viva Center for World Dance, Art & Music à Chicago. Elle épouse, a un enfant, divorce et trouve un nouvel amour.

Et puis, en 2013, à l’aube des 50 ans et l’anniversaire de 30 ans de la mort de Mimi, Huntman refait surface dans des eaux de chagrin, écrivant qu’elle «aspirait à lui. Profondément. Désespérément. Honteusement. Si je pouvais à peine me souvenir d’elle, si une grande partie d’elle était perdue, alors que faisais-je envie?

Comment peut-elle pleurer une femme qu’elle se rend compte qu’elle connaissait à peine? Son souvenir le plus accessible est celui dans lequel sa mère l’a protégée lors de la noyade. Alors qu’elle emménage dans le travail de plus longtemps en deuil, Huntman récupère d’autres détails, y compris la passion de sa mère pour la danse, qu’elle a pratiqué dans leur salon. Qui était cette femme, qui aimait tango et a effectué des Dobles de Fiery Pasos Dobles?

Huntman est également attiré par les rythmes des danses sud-américaines et des Caraïbes, en particulier la culture afro-cubaine. Mais à son centre, c’est une déconnexion. Ses parents blancs et du Midwest ont flirté avec différentes saveurs du christianisme, mais Huntman ne trouve aucun réconfort dans un cadre théologique de dualité corporelle. Le chagrin est physique. Huntman manque le confort corporel du toucher d’une mère. Elle constate également que la division du christianisme entre l’esprit et le corps, et d’autres binaires qui divisent l’humanité par le sexe biologique, dénigrent le corps féminin.

Elle est attirée par la théologie de Yoruba, la religion détenue par un grand nombre d’Africains réduits en esclavage amenés de force dans les Caraïbes. Parmi ses divinités, l’Orisha, est Oshun. Oshun est l’esprit féminin de fertilité et de l’eau, le donateur de toute vie. À Cuba, la théologie Yoruba est contenue dans Vodú, une variante de Santeria dans laquelle la danse est incorporée dans les rituels. Side à côte avec Santeria à Cuba est le catholicisme. Le saint patron de l’île est une autre mère qui avait accroché son enfant alors qu’ils montaient sur les vagues de l’océan. Notre-Dame de Charité d’El Cobre a eu ses histoires d’origine dans les années 1600. Une statue en bois de la Vierge Marie, tenant son bébé dans ses bras, a été sauvée de l’océan. Ramené à la terre, cette Madonna noire est devenue une source de miracles, et son sanctuaire attire des pèlerins pour chercher ses bénédictions.

Huntman se consacre à des études de ces représentations d’un féminin divin, cherchant une épiphanie religieuse qui lui permettra d’effacer les limites créées par la mort. Mais elle cherche également à réintégrer sa propre division corps-esprit, à se comprendre dans son ensemble dans lequel le corps de sa femme est lié à un féminin sacré.

Et donc Huntman fait un pèlerinage à Cuba. Ses parents avaient une fois fait un voyage à Cuba dans les années 1950, et Huntman utilise les détails de ce voyage pour imaginer Mimi en tant que jeune femme, une chance de savoir qui était Mimi avant les enfants et les changements apportés par les expériences et le temps.

Huntman apprend de nouvelles danses d’une Santera, qui lui apprend à danser lors des cérémonies. Et elle étudie avec d’autres Santeros, se préparant pour l’initiation à la Santeria. Lors de ces rituels, pour lesquels elle a obtenu le consentement éclairé des autres participants, elle détaille intimement son initiation. Mais en écrivant les expériences, elle vire dangereusement près de devenir l’observateur participant désormais tristement célèbre des écrits anthropologiques d’une autre époque.

C’est peut-être le problème perpétuel d’expliquer les mystères du domaine spirituel aux autres. Un langage construit peut-il décrire le sublime ou l’extase religieuse qui se situe au-delà du rationnel? Huntman reconnaît que la magie et le mystère qui transcendent les frontières acceptées de la réalité peuvent être interprétées comme une folie par ceux qui sont en dehors des expériences.

Huntman n’est pas tellement intéressé par le démantèlement de sexe et de sexe biologique qu’un binaire; Elle cherche un espace pour la vénération de la divine Mère. Et bien qu’elle trouve dans le culte du féminin sacré un contre-les conceptions patriarcales dans le monothéisme, parfois, une telle conception de la féminité et son inséparabilité du frottement maternel. Il a maintenu une dualité, dans laquelle la fertilité était essentielle à sa compréhension d’un tel esprit.

Comment pouvons-nous faire du sens à partir de la tragédie? Pour Huntman, c’est un voyage spirituel, qu’elle raconte en tant que fille dévouée. Dans Notre-Dame et Oshun, Huntman trouve un lien avec toute la personne qui était sa mère. Pourtant, je me demandais si Mimi aurait pu se reconnaître dans cette histoire. C’est une femme sauvée des vagues, une icône en bois qui, par le pouvoir de croyance, devient la mère que sa fille peut vénérer et adorer.

Lorraine Berry est écrivaine et critique en Oregon. @ Lorraineberry.bsky.social