Il y a une scène vers la fin de «Will and Harper» que je ne peux pas sortir de ma tête. Je fais référence au documentaire Road-Trip 2024 où Will Ferrell est réintroduit avec son ancien copain «Saturday Night Live» Harper Steele en tant que femme trans. Les deux zigzag à travers plusieurs États rouges, comme Ferrell, star de «Anchor Man», «Talladega Nights» et «Elf,«Est-ce que son moi excentrique pose des questions délicates (« Comment vont vos seins? »), Versant des déguisements de dessins animés et tirant une série de cascades publiques, dont certaines se retournent.
La maladresse s’arrête lorsque Harper les rend à Trona, en Californie, une petite ville du désert de Mojave, au sud-ouest de Death Valley. Elle s’arrête dans une maison délabrée avec des fenêtres à bord sur un petit terrain de saleté – triste de regarder même. Elle a acheté l’endroit six ou sept ans auparavant, voulant s’éloigner du monde après une autre saison des fêtes d’incertitude, de regret et de pensées suicidaires. «Je me détestais tellement», dit-elle, et tombe en train de pleurer. «Je me sentais juste comme un monstre.»
Elle l’amène à l’intérieur. La maison a été vandalisée; Il y a des meubles cassés, des murs pleins de graffitis, un matelas nu taché et enduit de qui sait quoi. Ils sortent sur un petit balcon surplombant une rue vide avec des poteaux télégraphiques, l’horizon du désert au loin. «J’allais être une femme ici», dit Harper à Will. «C’était le plan.… J’allais simplement fermer les rideaux et me promener dans cette maison et c’était un espace sûr.»
C’est assez désolé: un écrivain et producteur de comédie lauréat d’une Emmy, prêt à tout perdre, juste pour être une femme résidant seule au milieu de nulle part. Mais la chose la plus désolée de la scène est le visage de Will Ferrell, frappé de pathos. Il est passé de la curiosité à la certitude. L’identité trans est réelle. Il comprend.
Les personnes transgenres et cisgenres sont les mêmes de cette manière: nous mourrions plus tôt que de vivre en dehors de notre sexe. La différence est que les gens de CIS n’ont pas à faire face à cette situation difficile, tandis que chaque trans.
Plus tôt ce siècle, l’Amérique traditionnelle a commencé à comprendre la même chose à propos des homosexuels: ils sont réels. Ils sont nés de cette façon. L’homosexualité n’est pas une maladie que les hétéros allaient attraper. Il a fallu des décennies d’organisation et de combats LGBT et (beaucoup trop) meurt pour se rendre à cet endroit. Il fallait également que la majorité des Américains hétéros perçoivent que les identités gays sont aussi réelles que les leurs, pour ouvrir la voie à l’égalité du mariage.
Les enfants transgenres sont également réels, bien que des politiciens conservateurs et des groupes nationalistes chrétiens aient fait campagne furieusement pour nous convaincre le contraire. Certes, de nombreux enfants passent par des phases d’expérimentation de l’expression de genre. La façon dont les parents savent que l’un de leurs enfants est de Trans est d’observer si leur envie de transition est cohérente, insistante et persistante. Cohérent signifie que vous regardez, insistant signifie que vous écoutez et persistant signifie que vous restez patient. Ces trois choses rendront les choses assez évidentes.
Il y a une autre chose. Tous les parents d’enfants trans éprouvent un moment similaire à Ferrell dans le désert: ils sont témoins d’une personne dont la vie est en jeu, une personne qu’ils doivent protéger.
Les législateurs de l’État rouge, qui ne savent rien de la médecine, veulent que nous pensions «ne pas faire de mal» signifie déshabiller les enfants trans de soins médicaux, de peur qu’ils prennent des décisions «permanentes» avant qu’ils ne soient adultes. Les parents d’enfants trans et chaque grande organisation médicale américaine savent que «ne pas faire de mal» signifie empêcher la catastrophe de subir la puberté dans le mauvais sexe. Ils veulent également prévenir le suicide et le cauchemar d’être obligé de vivre en exil de votre identité, qui est une mort vivante. Même Ron Burgundy, l’homme d’ancrage, le sait.
La Cour suprême Décision Skrmetti Représentant le 18 juin, respectant une loi du Tennessee interdisant les soins de santé pour les mineurs trans, était aussi déformée que prévisible. Les juges avaient une chose à décider: une loi ciblant explicitement les personnes trans méritait-elle le contrôle accru s’appliquait-il aux lois discriminantes contre les groupes protégés ou sur la base du sexe?
Le juge en chef John G. Roberts Jr., écrivant pour la majorité conservatrice, a fait valoir que la loi du Tennessee n’exclut aucune personne des traitements médicaux sur la base du statut transgenre mais supprime plutôt… la dysphorie de genre, le trouble de l’identité de genre et l’incongruence entre les sexes de l’éventail des conditions traitables. » C’est comme dire que nous ne visons pas les diabétiques, en supprimant simplement leur insuline. Les enfants cisgenres du Tennessee, cependant, peuvent encore recevoir des hormones et des bloqueurs de puberté parce que «l’État a un intérêt à encourager les mineurs à apprécier leur sexe». La juge Amy Coney Barrett, pour bonne mesure, a affirmé que les personnes transgenres ne sont pas considérées comme un groupe protégé parce que a) nous sommes trop difficiles à «définir» et b) nous ne souffrons pas d’histoires de discrimination légale.
La décision Skrmetti deviendra discriminatoire, mortelle et manifestement fausse dans ses revendications. Après que l’administration Trump ait déclaré des personnes trans inexistantes (puis a essayé d’éradiquer ce qui n’existe pas), le tribunal établit désormais un précédent et une structure d’autorisation pour que les États fassent tout ce qu’ils veulent.
In her dissent, Justice Sonia Sotomayor effortlessly defined transgender people as a group, then pointed to “a lengthy history of … cross-dressing bans, police brutality, and anti-sodomy laws” that have criminalized trans people dating back to 1843. “Those searching for more evidence of de jure Discrimination contre les personnes transgenres », a-t-elle ajouté,« besoin de ne pas chercher plus loin que le présent. Le gouvernement fédéral, par exemple, a commencé à expulser des militaires transgenres des militaires et menaçant de retirer le financement des écoles et des organisations à but non lucratif qui épousent le soutien aux personnes transgenres. »
En vertu de la loi de l’État de New York, j’aurais pu être arrêté pour échanger dans les années 1980, et j’ai instantanément perdu mon emploi en tant que professeur d’école publique. Une génération plus tôt, dans le district de filet de San Francisco, la police est souvent entrée dans la cafétéria de Gene Compton, un lieu de rassemblement pour les femmes trans du quartier et a arrêté des clients au hasard pour «une usurpation d’identité féminine». Amanda St. Jaymes en était l’une. Elle a décrit des arrestations répétées, étant dépouillés et enfermés pour avoir refusé de les laisser se raser la tête. «Une fille (a passé) 60 jours dans le trou parce qu’elle ne les laissait pas couper les cheveux. C’est à quel point c’était important pour nous à l’époque.»
Dans «Screaming Queens: The Riot at Compton’s Cafeteria» (un autre film qui mérite d’être regardé), l’historienne Susan Stryker raconte, à travers des récits de première main, «le premier exemple connu de la résistance collective militante queer au harcèlement de la police dans l’histoire des États-Unis». Cela a commencé avec un raid policier par une chaude nuit d’août en 1966 (trois ans avant Stonewall). Quand l’un des flics a attrapé l’une des reines, elle a jeté du café au visage et une émeute a éclaté. Les tables ont été retournées, les gens ont jeté tout en vue, les fenêtres en verre de plaque ont été brisées. Ils ont donné des coups de pied, des coups de poing et ont battu la police avec leurs lourds sacs à main. «Les flics se sont retirés à l’extérieur pour appeler à la sauvegarde. Mais les clients de la cafétéria, peut-être soixante en tout, se sont dirigés dans les rues à travers les portes et les fenêtres cassées et ont continué à se battre» – dans la colère féminine intrépide.
“Il y avait beaucoup de joie après que cela s’est produit”, a déclaré St. Jaymes. «Beaucoup de (nous) sont allés en prison, mais il y avait beaucoup de« je m’en foussais vraiment.
“Je vous demande juste en tant que mes amis de me défendre”, a écrit Harper Steele dans sa lettre de sortie. Je fais le même appel ici, et je remercie tous ceux qui défendent les personnes trans, ainsi que ceux qui un jour le feront. Nous sommes réels. Nous avons besoin de vous.
Diana Goetsch est poète, essayiste et journaliste et auteur des mémoires, «Ce corps que je portais».
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