Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le sentiment «plus jamais» a émergé dans de nombreux contextes – a été associé à une communauté multinationale de prisonniers de camp liés ensemble dans une solidarité anti-fasciste aux survivants juifs organisant l’autodéfense et la vengeance. Comme l’a appris le musée de l’Holocauste la semaine dernière, ce slogan de sentiment est devenu explosivement controversé.
Beaucoup de juifs nous imaginent l’Holocauste comme une expérience juive soigneusement partitionnée de celle des autres et supposent que le slogan «plus jamais» est d’une provenance exclusivement juive. Avec cet état d’esprit, une déclaration anodinée devient facilement offensante.
Le 4 septembre, le Holocaust Museum LA a publié un carrousel Instagram maintenant supprimé avec un message apparemment banal: «Les Juifs ont été élevés pour dire« plus jamais ». Cela signifie plus jamais. Un graphique qui l’accompagne représentait six bras verrouillés de différents tons de peau, le plus léger tatoué dans le style des prisonniers d’Auschwitz. Des diapositives supplémentaires ont ajouté: «Les Juifs ne doivent pas laisser le traumatisme de notre silence passé notre conscience» et «être juif, c’est se souvenir et agir».
Cette messagerie est à peine radicale dans le monde de la commémoration institutionnelle de l’Holocauste. Mais la réponse sur les réseaux sociaux a été apoplectique. Des centaines de commentaires bouillonnants ont accusé le Musée de banaliser la souffrance juive, comparé avec méchanceté le poste aux affirmations de «toutes les vies», ou insisté sur le fait que «plus jamais» n’avait toujours été et restait une sorte de propriété juive. En deux jours, le musée a capitulé, s’excuses Pour publier un «article… facilement ouvert à une mauvaise interprétation» comme «une déclaration politique reflétant la situation en cours au Moyen-Orient». L’implication derrière un tel euphémisme était que le message «Never encore pour personne» aurait pu encourager la réflexion sur la violence actuellement infligée par l’État israélien au peuple de Gaza.
L’implication semble être que dire «plus jamais, pour personne» à ce stade implique que les résidents de Gaza ne devraient pas être soumis aux conditions qu’ils endurent.
Cette poussière entre une institution de l’Holocauste et des guerriers de médias sociaux trop confiants mais sous-informés était plus qu’un simple cas d’indignation en ligne. Il reflète un virage plus profond de l’approche universaliste qui est au cœur de la culture institutionnelle de la mémoire de l’Holocauste depuis les années 1990. Le 2000 Déclaration de Stockholmqui a fondé l’International Holocaust Remembrance Alliance, déclare sans équivoque que «le caractère sans précédent de l’Holocauste détiendra toujours un sens universel». Elie Wiesel lui-même encadré L’Holocauste comme «une tragédie juive avec des implications et des applications universelles».
Comme l’a souligné l’historien Amos Goldberg, la mémoire de l’Holocauste depuis les années 1990 contenait une contradiction entre un universalisme axé sur les droits de l’homme et une empathie orientée Israël pour les victimes ultimes des nazis, les Juifs. Cette contradiction s’est aiguisée avec la guerre d’Israël à Gaza, où la mémoire de l’Holocauste est déployée pour protéger l’État de la critique et justifier des atrocités de masse.
Avec son poste, le musée ne voulait probablement rien de plus que de tirer parti de la politique d’identité inclusive pour attirer un public plus large de visiteurs. Mais dans les interprétations paranoïaques, possessives et compétitives des commentateurs, la suggestion de solidarité avec les autres signifiait un déni de souffrance juive et, pire, des inquiétudes concernant la violence à Gaza. Une grave transgression.
La vérité est qu’il n’y a pas d’histoire d’origine unique pour le slogan omniprésent «Never Again», et il n’y a même pas eu de consensus sur sa signification. Certains utilisateurs d’Instagram ont rapidement informé le poème épique du poète juif Yitzhak Lamdan en 1927, le poème sioniste de 1927 proclamant: «Plus jamais Masada tombera!» Pourtant, déjà dans les premières années qui ont suivi la Première Guerre mondiale, «Nie Wieder Krieg» («Never Again War») était devenu un slogan central de rassemblements anti-guerre de masse dans la République de Weimar.
D’autres personnes en ligne ont souligné la libération de Buchenwald en avril 1945 lorsque d’anciens prisonniers ont montré des pancartes avec le slogan «plus jamais». Cependant, la plupart des détenus de Buchenwald étaient des prisonniers politiques, et la phrase signifiait probablement leurs condamnations antifascistes; Lors de la première cérémonie commémorative tenue le 19 avril 1945, les survivants «lisent un serment d’engagement envers un monde de paix et de liberté» et «les anciens détenus ont élaboré des documents initiaux pour la création d’une Allemagne démocratique ainsi que du` `manifeste des socialistes démocrates de l’ancien camp de concentration de Buchenwald», selon le «manifeste des socialistes démocrates de l’ancien camp de concentration de Buchenwald», selon le «Manifeste Selon les socialistes démocrates de l’ancien camp de concentration de Buchenwald», selon le «Manifeste Selon les socialistes démocrates de l’ancien camp de concentration de Buchenwald», selon le «Manifeste Selon les socialistes démocrates de l’ancien camp de concentration de Buchenwald», selon le «Manifeste Selon le Selon le Selon les socialistes démo Mémorial de Buchenwald.
Certes, une interprétation insulaire vengeante du slogan aurait été prononcée dès septembre 1945 par Abba Kovner, survivant de l’Holocauste et chef d’une organisation paramilitaire juive qui a demandé une vengeance mortelle contre les Allemands. Et Meir Kahane, le parrain né aux États-Unis de l’extrême droite israélien, a revendiqué le slogan pour le titre de son manifeste nationaliste de 1971. Mais la réaction du Musée de l’Holocauste LA Post montre à quel point cette interprétation particulière est devenue courant dominant. Ce qui était autrefois un programme moral et politique inclusif à l’idée de prévenir et de résister à la persécution, le racisme et le génocide a été refondu en tant que biens exclusifs, exercés pour refuser la reconnaissance des souffrances des autres et défendre Israël à tout prix.
L’ironie est que de nombreux libéraux et progressistes qui ont attaqué le poste du musée seraient probablement instables de découvrir à quel point leur rejet identitaire de l’universalisme reflète la diplomatie publique actuelle du gouvernement israélien, de plus en plus ciblé sur les Juifs qui s’écartent de son agenda ethnonationaliste. En avril, l’ambassade d’Israélien à Berlin a fait pression avec agressivement le Mémorial de Buchenwald pour annuler un discours de commémoration par le philosophe israélien Omri Boehm, ricanant X Ce Boehm a cherché à «diluer» la commémoration de l’Holocauste «avec son discours sur les valeurs universelles».
Les survivants de l’Holocauste tels que Wiesel ont souvent insisté sur le fait que les morts soient honorés non pas en commémorant uniquement la souffrance juive mais en empêchant les atrocités futures contre les autres. Mais la réaction du poste et l’acquiescement ultérieure du musée montrent à quelle quantité de terrain est cédé pour étroiter l’ethnonationalisme. Ils révèlent également un conflit imminent entre la prémisse même des musées commémoratifs et leurs impératifs professionnels pour augmenter les visiteurs et faire appel à de nouveaux publics, d’une part, et la politique identitaire de réaction se propageant à travers le monde, d’autre part.
Il y a certainement beaucoup à débattre sur les limites d’une approche universaliste, et les chercheurs et les praticiens l’ont fait depuis des décennies. Mais si un musée public de l’Holocauste à Los Angeles ne peut pas combler sa collection à des leçons plus larges sur la solidarité, les droits de l’homme et la prévention de la persécution, de la haine et de la violence – ou pire, si un tel musée se sent obligé de s’excuser pour avoir même essayé – alors quel est le point?
Ben Ratskoff est professeur adjoint au Département de théorie critique et de justice sociale à l’Occidental College. Ses recherches actuelles interrogent la politique de la mémoire et de la représentation de l’Holocauste et de la relation entre l’antisémitisme, le colonialisme et la suprématie blanche.
